Есбосин Смагулов
Міжнародний центр культур
та релігій, м. Астана
Перспективи діалогу ісламу та православ'я в Казахстані
Джерело: Є. Смагулов. Діалог держави і релігійних об'єднань у просторі сучасної культури: Зб. статей міжнар. наук.-практ. конф. - К.: Вид-во ВолДУ, 2009. - 716 с. - С. 641-650.
Необхідність міжрелігійного діалогу в сучасному світі здається очевидною, проте шляхи до продуктивної взаємодії різних релігійних традицій прокладаються часом драматично. Іноді контакти лідерів різних конфесій стають вимушеною необхідністю, оскільки вимагають подолання складалися століттями перешкод. Можна говорити про те, що підходи до діалогу релігій також повинні враховувати сучасні реалії, включаючи тенденції до глобалізації,
По суті, діалог релігій є одним з базових елементів діалогу цивілізацій, бо ціннісні орієнтації та духовний світ кожної цивілізації багато в чому зумовлюється установками, закладеними в тій чи іншій релігії. Відповідно, міжцивілізаційний діалог націлений насамперед на пошуки спільності в базових цінностях цивілізацій, кожна з який являє собою особливий світ зі своєю ступенем відкритості до зовнішніх впливом, духовними установками, традиціями, розумінням ролі особи і т.д. Відповідно, рівень діалогу і його продуктивність залежать від ступеня сумісності та діалогічності ціннісних орієнтацій, що склалися в тій чи іншій цивілізації. Причому, діалог як установка на взаємодію і контакти різних цивілізацій вимагає від його учасників не тільки відстоювання власної позиції, а й уміння нехай не прийняти чужу точку зору, але визнати право на неї. Такий діалог цивілізацій і релігій, на противагу тенденціям до глобалізації, може сприяти порозумінню в світі, збереження самобутності та базових цінностей кожної цивілізації. Відповідно, результатом діалог стане не нівелювання цивілізаційних, і тим більше релігійних та етнічних відмінностей, а, навпаки, збереження цілісності базових цінностей, але при цьому формується і база для вироблення спільного пласта цінностей, який дозволив би зблизити різні позиції.
Безумовно, діалог релігій вимагає розвитку в міждержавному, регіональному і глобальному масштабах, оскільки від рівня взаєморозуміння та поваги до духовних традицій партнерів багато в чому залежить вирішення низки регіональних конфліктів, наприклад, на Близькому Сході. Корисним може стати такий діалог для вирішення багатьох проблем, в тому числі і породжених так званим "зіткненням цивілізацій", а точніше давнім протистоянням Заходу і Сходу, християнства та ісламу.
Прикладом міжконфесійної співпраці може служити Республіка Казахстан, де іслам і християнство, перш за все православ'я, співіснують не одне століття. Кожна релігія на своїй мові несе людям загальнолюдські цінності, закріплює норми поведінки в суспільстві, виступає в ролі охоронця багатовікових духовних цінностей казахського і російського народів. В даний час міжконфесійний діалог - це необхідна форма спілкування, кращий спосіб духовного збагачення, шлях до попередження кризових проявів, в яких ускладнення соціально-економічних проблем може перерости в протистояння між народами за релігійною ознакою.
Однак при здійсненні діалогу представників різних релігій виникає безліч питань, що стосуються форми даного діалогу і його змісту. Вихідним аксіологічними елементом міжконфесійного діалогу, орієнтованого на загальнолюдські цінності, є толерантність. Дискусії виникають навколо трактування ключових понять, включаючи розуміння релігійної толерантності. Забезпечення плідної взаємодії конфесій вимагає від представників різних цивілізацій та релігійних громад усвідомлення необхідності з'єднання віри і знання та вироблення здатності до прояву толерантності.
Толерантність у міжрелігійних відносинах нерідко розуміють як віротерпимість, але сьогодні у суспільстві і наукових колах дискутуються й інші трактування. Багато хто пов'язує толерантність з некритичним поблажливим ставленням до чужих помилок, на які як би закриваються очі. Так, в одній з публікацій йдеться про те, що "релігійна толерантність не передбачає нормативність критичного дискурсивного діалогу, в кращому випадку виявляючи на практиці терпимість до апріорно неспроможним поглядам іновірців, що виключає можливість зміни власної позиції" [1].
Деякі заходять ще далі. Так, у публікації, яка вийшла у російській газеті під кричущим заголовком "Толерантне релігій не буває", прямо говориться про те, що толерантність є в релігійному світі швидше винятком, ніж правилом. Автор називає "культивуються міфом сучасного політкоректного суспільства" твердження про те, що "світові релігії абсолютно толерантні по відношенню один до одного, а всі радикальні рухи є не більш ніж спробами використати віру в політичних цілях" [2]. Дійсно, в історії будь-якої світової релігії можна знайти приклади того, як вона намагалася підкорити світ не тільки словом, але і мечем, однак переносити реалії минулого на сучасність було б невірним, тим більше, що самі релігії неодноразово засуджували злочини, що вершили нібито "в ім'я віри ".
На наш погляд, подібні трактування не можна назвати обгрунтованими. Настав час дати більш об'ємну трактування принципу толерантності, тим більше що він продовжує наповнюватися новим конкретним змістом у контексті міжрелігійного діалогу.
Сучасним розумінням толерантності ми багато в чому зобов'язані філософам Просвітництва і прийнятої в 1789 р. Установчими зборами Франції Декларації прав людини і громадянина, що проголосила свободу думки і слова. У 1995 році ЮНЕСКО прийняла Декларацію принципів терпимості, в якій толерантність визнана загальною цінністю і основним компонентом поваги і правильного розуміння культурного різноманіття світу, релігій, форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності.
Хоча за своїм змістом поняття толерантність близьке до поняття "толерантність", проте розуміти ці терміни як повністю синонімічні та взаємозамінні було б невірним. Російський філософ Ю.В. Артюхович звертає увагу на те, що ціннісне наповнення поняття терпимості вказує на якусь обмеженість і вимушеність у прояві: передбачається, що людина вимушено терпить те, чого не виносить. Тим часом термін "толерантність" має більш широке аксіологічні зміст, вбираючи в свою ціннісну основу уявлення про стриманість, самоконтролі, повазі, тактовності, здатності розуміти і прощати. Виходячи з цього, толерантність визначається як "повага і визнання рівності, багатовимірності і різноманіття людської культури, норм, вірувань і відмова від домінування та насильства ...", а також "готовність прийняти інших такими, якими вони є, і взаємодіяти з ними на основі згоди "[3].
Що стосується питання про зміст міжконфесійного діалогу, то у нього є очевидні соціально-політичні передумови. Не викликає сумніву необхідність взаємодії світових релігій в справі вирішення глобальних проблем сучасності. Однак деякі представники вченого світу оскаржують наявність теологічного фундаменту, що дозволяє вести продуктивні розмови духовних лідерів не просто на абстрактні загальні теми, але просуватися вперед до взаєморозуміння між цивілізаціями.
Так, алматинський дослідник А.Г. Косиченко пише про проблематичність міжконфесійного діалогу з принципових внутрірелігіозним причин: несумісності ряду основних догматів віри (якщо говорити про діалог ісламу і християнства) і неможливість будь-яких взаємних поступок в цій сфері. На цій основі він ставить під сумнів саму можливість такого діалогу, вказуючи, що "щодо взаємодії конфесій правильніше говорити не про діалог, але про віротерпимість" [4]. При цьому, на його думку, віруючі різних конфесій мають упевненістю в перевазі своєї віри: якщо віруючий послідовний, то він не визнає істини за одною конфесією. Відповідно, діалог конфесій з точки зору віруючого являє собою всього лише "діалог істини з помилкою".
Принципова помилковість подібних оцінок пов'язана з тим, що за вихідну взято суто секулярна посилка про ізольованості релігії від суспільства, її якоїсь автономності. Автор наполягає на тому, що не можна "підміняти релігію її соціальною роллю", по суті залишаючи за релігією лише її ритуально-культову сторону, відмежовуючи при цьому внутрішню віру від соціально-політичної та повсякденному житті, культури, традицій, звичаїв. Безумовно, якщо відривати від релігії навіть соціально-моральну складову, то для міжконфесійного діалогу не залишиться більше предмета, крім як обговорювати, хто головніший: Аллах або Бог (в даному випадку я не перебільшую, а виходжу з виглядає дивним з вуст людини, що професійно займається дослідженням релігії протиставлення: "Одні вірять у Бога, інші в Аллаха", - пише А. Г. Косиченко [4]). Але ж насправді релігія виступає для віруючого як основа не тільки ритуально-культових дій, але і повсякденної поведінки, як керівництво при визначенні позиції з питань соціального і політичного життя. Заданий у статті протиставлення релігії та її соціальної ролі видається надуманим. Так, релігія - це перш за все взаємини Бога і людини. Але саме цими взаємовідносинами, санкціонованими Понад принципами та цінностями, і керується вірує в своєму повсякденному житті.
На наш погляд, не можна апріорі відкидати можливість широкого і змістовного міжконфесійного діалогу. Якщо міжрелігійний діалог на соціально-політичні теми можливий, і він зближує релігії в справі вирішення багатьох актуальних проблем, то питання про можливості та зміст діалогу конфесій на богословські теми залишається відкритим. Перш за все необхідно визначитися з його правилами і вибрати змістовні орієнтири.
Відзначимо, що для нас становлять інтерес не екуменічні тенденції. Ми ведемо мову про діалог, націлений не на ілюзорне подолання тих чи інших конфесійних відмінностей, а про прагнення зняти міжцивілізаційні протиріччя на базі зближення аксіологічного фундаменту різних релігій. Тому в даній публікації мова піде про перспективи діалогу між православ'ям і ісламом, оскільки від підтримки добросусідських і партнерських відносин між ними багато в чому залежить стабільність та мир в Казахстані та інших країнах пострадянського простору. Чи є свого роду теологічний фундамент для православно-ісламського діалогу? Якими мають бути його принципи, зміст і межі?
Спочатку здається очевидною неможливість свого роду гіперекуменізма у взаєминах православ'я та ісламу, і це, в тому числі і на думку духовенства, значною мірою знімає ту напруженість, яка існує в контактах, наприклад, ієрархів Російської православної церкви з їх колегами з Римо-католицької церкви . У той же час це дозволяє знаходити подібні моменти в теологічних доктринах, не знімаючи відмінностей, однак і не доводячи протиріччя до конфлікту.
Ліванський професор С. Фарах пропонує наступні змістовні рамки діалогу між ісламом та православ'ям. Представник мусульманського світу пише про те, що діалог повинен охоплювати всі рівні, сфери, людські практики та досвіди двох світів, найбільш значними з яких, на його думку, є:
"А) Діалог понять про духовні та морально-етичних цінностях. Метою такого діалогу є наполегливе прагнення до розуміння релігійної, ідейної, культурної та історичної мови один одного. І при цьому він, у свою чергу, сприяє постійному оновленню мови знання і поглиблює взаєморозуміння і взаємоповага сторін.
б) Діалог реалій життя на цьому Світі через створення широкої мережі економічних, суспільних і культурних відносин, зв'язків у наукових сферах життя, де має місце співробітництво та доповнення зусиль сторін з обопільної забезпечення їх взаємних інтересів.
в) Діалог в розрізі спору і диспуту, демократичне обговорення з метою активізації конструктивного, раціонально-критичного духу щодо власного "я" і іншої сторони.
г) Діалог дослідів, тобто препарування позитивних і негативних дослідів з позиції соціологічних підходів з метою конструктивно-творчого розвитку та безперервного розкриття потенціалів для відчуття і пізнання реальності і буття. При цьому життєва необхідність припускає гарантоване визнання історичних коренів конфліктів і помилок "[5].
Найважливішою умовою такого діалогу повинні бути бажання зрозуміти співрозмовника і побачити сближающее початок у його намірах. Відкритий діалог дозволяє виявити справжню точку зору і мотиви іншої сторони і на цій базі почати творчий контакт з тим, що несе тобі партнер. Все це неможливо без глибокої поваги до іншої сторони, делікатного ставлення до особливостей, своєрідності іншої точки зору, тому духовної спадщини, яке несе кожна істинна віра.
Фундаментом діалогу може бути загальне в історії ісламу та православ'я, в історії сповідують ці релігії народів, адже в Казахстані та інших країнах СНД послідовників двох вір пов'язують спільні історичні долі. Позитивною передумовою для діалогу між ними є відсутність тяжкого історичної спадщини, що затьмарювало б взаємини постійним нагадуванням про образи минулого.
Близькість віровчення православ'я та ісламу підтверджується паралелями в священних текстах двох релігій, у тому числі з питання діалогу з питань віровчення. Так, у Першому Соборному посланні святого Апостола Петра християнам сказано: "Панове Бога святіть у ваших серцях, будьте завжди готові всякому, який вимагає у вас звіту у вашому сподіванні, дати відповідь з лагідністю і благоговінням" [6]. А в Корані в сурі 16-й "Ан-Нахль" ("Бджоли") наводиться такий вислів: "Закликай, на шлях Господа мудрістю і добрим умовлянням і веди суперечку засобами найкращими" [7].
У свою чергу, святий Апостол Павло в посланні до Колосян зупиняється на життєво важливому питанні про дух діалогу і каже: "Слово ваше нехай буде завжди ласкаве, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному" [8]. А в Корані в сурі 3-й "Аль-Імран" ("Сімейство Імрана") говориться "О люди Писання, звернетеся ви до слова рівності, між нами і вами" [9].
Подібну перекличку можна продовжувати і далі, але головне, що сам дух священних книг кличе до відкритості і морального вдосконалення. Дві релігії зближує спільне розуміння найважливіших духовних цінностей і чеснот. Відомо, що християнство часто називають релігією любові, а іслам - релігією справедливості. При цьому, як кажуть представники духовенства обох релігій, в земному житті справедливості нема про що сперечатися з любов'ю.
Безумовно, на шляху міжконфесійного діалогу виникають і будуть виникати перешкоди, як фундаментальні, так і пов'язані з елементарним нерозумінням. Кожна цивілізація виробляє власний культурний код, мова, спосіб мислення, і це природно. Внаслідок цього, виникають ситуації, коли представники різних релігій, виголошуючи в буквальному сенсі подібні чи близькі фрази, вкладають у них різний зміст. Навіть розуміння гуманізму, скажімо, в ісламській, сучасної християнської чи висхідній до ренесансного світогляду антропоцентричної традиціях вельми відрізняється, хоча при цьому послідовники всіх названих традицій твердо впевнені у своїй прихильності істинним гуманістичним ідеалам.
Подолання складаються століттями стереотипів, невігластва і забобонів дозволяє виявити глибоку грунт для виявлення спільного між релігіями. Так, архієпископ Ташкентський і Середньоазіатський Володимир (Ікім) пише: "Для багатьох це може стати вражаючим відкриттям: при найближчому розгляді мусульмани виявляються незрівнянно кращими християнами, ніж незліченні псевдохристиянських конфесії, які, за висловом святителя Ігнатія (Брянчанінова)," вже в Бога насилу вірують ". Сектанти вигадали власне вчення, що суперечить духу Нового Завіту. Вони не поклоняються святим Божим, не вірують в непорочне зачаття Христа від Пречистої Його Матері, називають" міфами "засвідчені в Євангелії чудеса Господні, - тобто відкидають ті істини християнства, в які твердо вірять і мусульмани "[10]. Представники ісламу та православ'я вважають, що кордоном, яку не слід переступати в діалозі, є з'ясування загальних рис обох релігій.
Про близькість духовних цінностей православ'я та ісламу неодноразово говорив і голова православних в Казахстані митрополит Мефодій (Нємцов). Він особливо звертає увагу на те, що "настільки завидна для багатьох міжконфесійна толерантність кріпиться в нас тим, що ні іслам, ні православ'я в Казахстані не сповідують політики прозелітизму" [11].
Підводячи підсумки, необхідно відзначити, що межконфесссіональний діалог, і перш за все діалог між православ'ям і ісламом має, на наш погляд, міцні основи і велике майбутнє. Цей діалог може бути звернений на вирішення широкого кола культурних, духовно-моральних, соціально-політичних і власне релігійних питань. Підгрунтям для такого діалогу повинні стати толерантність, спільні ціннісні орієнтири і давній досвід тісних контактів. Власне, цей діалог плідно триває вже кілька століть, і завдяки взаєморозумінню двох найбільших конфесій в нашій країні панують мир і злагода.
Список використаної літератури
1. Борисова О.А. Толерантність як можливість вибору гендерної ідентичності / / Толерантність. СБ статей. - Іжевськ, 2002. - С.134.
2. Недуми О. толерантних релігій не буває. - Незалежна газета - Релігії. 12 травня 2004 / / http://religion.ng.ru/facts/2004-05-12/2_religions.html
3. Артюхович Ю.В. Толерантність - цінність культури миру та міжетнічної взаємодії / / Гуманітарні науки: міжвузівський збірник наукових статей. Частина I. - Караганда, ТОО "Санат-Поліграфія", 2009. - 322 с. - С. 151.
4. Косиченко А.Г. Діалог конфесій в умовах глобалізації. - Philosophical alternatives, № 6, 2005 / / www.kisi.kz.
5. Фарах С. До розумного діалогу між православним та ісламським світами / / http://www.islamrf.ru/articles.php?razdel=3&sid=1531.
6. Біблія. Новий завіт. Перше Соборне послання святого Апостола Петра християнам. 3, 15.
7. Коран. 16, 125.
8. Біблія. Новий завіт. Послання апостола Павла до Колосян. 4, 6.
9. Коран. 3, 64.
10. Принципи православно-ісламського діалогу. Глава з книги "А друзів шукати на сході ..." / / Http://www.pms.orthodoxy.ru/uz/kniga/kniga2.htm.
11. Дільдяев Г. Православ'я та іслам у Казахстані - разом назавжди / / http://www.religare.ru/article12414.htm.